Der Gallo-Römische Cultus – die Religion im „Römischen Germanien“

Heute möchten wir mit einem weitverbreiteten Mißverständnis aufräumen, das sich im Zuge der – vor allem im neuheidnischen Spektrum angesiedelten – Vorstellungen der „Religion unserer Ahnen“ oder der „ursprünglichen, vorchristlichen Religion in Deutschland“ verbreitet und Verwirrung stiftet.

Der gallische Gott Intarabus, gleichgesetzt mit Mars (bzw. dessen Erscheinungsform als Mars-Silvanus)

Den Folgen dieser Verwirrung begegnen wir gerade bei „Neueinsteigern“, die sich für den heidnischen römischen Rekonstruktionismus interessieren, leider immer wieder. Die allgemeinen Vorstellungen über vorchristliche Religion in Deutschland sind heutzutage so sehr durchsetzt von einem neuheidnischen Konglomerat aus „ur-germanischer“ Religion, Wikingerkulten aus Skandinavien, sowie modernen nicht-rekonstruktionistischen Strömungen, daß Ratsuchende, die sich speziell für die polytheistische Religion in „Roman Germany“ interessieren, mit einer ganzen Batterie aus ahistorischen und aus allen Richtungen zusammengeklaubten Vorstellungen bombardiert werden, deren Sinn und Authentizität, oder Mangel daran, sie noch nicht beurteilen können.

So braut man sich daraus oft eine eigene Mischung zusammen, die zwar eine persönlich befriedigende Religion darstellen mag (auf Neudeutsch nennt man diese Selfmade-Religionen heutzutage euphemistisch UPG  -„Unverified Personal Gnosis“), vom Römischen Rekonstruktionismus ist man damit jedoch abgekommen, noch bevor man die ersten Schritte auf diesem Weg gemacht hat. Wenn man sich dann allerdings dem intensiven Quellenstudium widmet und sich intensiv mit Geschichte und Archäologie auseinandersetzt, fällt schnell auf, daß romantische Vorstellungen aus dem 19. und 20. Jahrhundert wenig mit der religiösen Wirklichkeit im romanisierten Teil Germaniens zu tun haben.

Epona, ursprünglich eine keltische Göttin, war im ganzen Reich sehr beliebt als Schutzgöttin der Pferde, Reiter, Reisenden und Fuhrleute

Nachdem wir kürzlich an einer ausgiebigen Diskussion teilnahmen, in der all diese Mißverständnisse wieder zutage traten, fanden wir es an der Zeit, einen Artikel zu dem Thema zu schreiben – der Informationsbedarf ist ganz offensichtlich da. Denn wenn sich diese Diskussionen immer nur im nicht-öffentlichen Rahmen abspielen, in persönlichen Unterhaltungen, per Email-Austausch oder geschlossenen Mailinglisten, dann führt das nur dazu, daß man die gleichen Diskussionen gebetsmühlenhaft wiederholen muß.

Dieser Artikel soll deshalb die immer wieder an uns herangetragenen Fragen und in epischer Länge von uns verfassten Antworten nun an einer zentralen Stelle zusammenfassen. Wir hoffen, dass dies sowohl ratsuchenden Neueinsteigern als auch generell interessierten Lesern (Heiden wie Nichtheiden) hilft, geschichtliche Entwicklungen und religiöse Vorstellungen im korrekten historischen Kontext zu verstehen.

Eine Frage – und viele verworrene Antworten

Kürzlich führten wir eine Diskussion mit einem Amerikaner, der sich für die heidnische Römische Religion – den Cultus Deorum Romanorum oder Religio Romana – interessierte. Da er sich einerseits stark für das Antike Rom und die damit verbundene Geschichte, Kultur und Religion begeistert, daneben aber deutsche Vorfahren hat, suchte er nach Informationen über und Rat oder Erfahrungen bezüglich der „synkretistischen Religion des Römischen Germaniens„, wie er das nannte. Sich mit dieser speziellen, lokalen Form der Religio Romana zu beschäftigen, sah er als idealen Weg an, sowohl das antike Rom, als auch seine Wurzeln zu ehren und beides auf harmonische Weise miteinander zu verbinden.

Der Celius-Stein ist der einzige (!) archäologische Hinweis auf die Varusschlacht. Mit dieser Niederlage endete die römische Präsenz in Germanien (Bonn, 2014)

Seine Frage bezog sich deshalb ausdrücklich auf das „Römische Germanien“, das heißt, auf die Provinzen des Römischen Reichs, die westlich des Limes und vor allem westlich des Rheins lagen und auf deren romanisierte Einwohner.

Was daraufhin geschah, war typisch. Er erhielt Antworten, die vollkommen an seiner Frage vorbeigingen, irrige Vorstellungen über den Begriff „Germanien“ demonstrierten und die üblichen geografischen, politischen und religiösen Mißverständnisse wiederholten, auf die wir immer wieder stoßen – übrigens nicht nur bei Amerikanern oder Bewohnern anderer Länder, die nicht auf dem Gebiet des ehemaligen römischen Reichs liegen (wie Lateinamerika, Asien oder dem Pazifikraum), sondern durchaus auch bei Europäern, insbesondere Deutschen, von denen man erwarten würde, daß sie sich besser mit der Geschichte ihres Landes auskennen sollten, zumindest, wenn sie sich gehalten fühlen, ihre Vorstellungen über „Germanien“ und „Germanische Religion“ in der Öffentlichkeit zu verbreiten.

Unqualifizierte Diskussionsbeiträge bezüglich der Römer, die (wie die Christen angeblich auch) die ursprüngliche germanische Religion mit Gewalt und Schwert „ausgerottet“ haben, kamen dabei wie selbstverständlich auch. Dieses Thema zu diskutieren, erfordert oft einen gewissen Langmut aufgrund der doch sehr verzerrten Sichtweise mancher Heiden, die mehr an emotional wirkenden Feindbildern interessiert sind, als an geschichtlichen Tatsachen, so daß ich das an dieser Stelle einmal höflich und dezent unter den Tisch fallen lassen möchte.

Eine der Antworten war zumindest „gut gemeint“. Sie stammte von einer jungen Frau aus Lateinamerika, die zugab, ebenfalls (wie der Fragesteller) neu im rekonstruktionistischen Cultus Deorum zu sein. Zwar bemüht sie sich redlich, den traditionellen römischen Riten und Praktiken zu folgen (wie Rituale am Lararium abzuhalten) und dabei auch die authentischen Quellen zu berücksichtigen und zu beachten. Daneben bezieht in ihre Sacra Privata, das heißt, in ihre persönliche religiöse Praxis, „germanische Götter“ ein und versucht, sie in ihre Kultpraxis zu integrieren, mixt dabei aufgrund ihrer eigenen, undifferenzierten Vorstellungen jedoch Elemente hinein, die aus rekonstruktionistischer Sicht nicht als authentisch betrachtet werden – etwas, auf das im Cultus Deorum jedoch Wert gelegt wird.

Apollo-Grannus, gallo-römischer Heil- und Quellgott. Darstellung mit Krug und Heilwasser (Bonn, Rheinisches Landesmuseum, 2014)

Die Integration fremder Götter ist aus Sicht der Religio Romana erst einmal überhaupt nicht verwerflich, sondern vollkommen in Ordnung. Die heidnische römische Religion zeichnete sich durch große Flexibilität und Aufnahmefähigkeit aus, was ein Grund für ihren Erfolg im gesamten Reich war – von Afrika bis Kleinasien, von Britannien bis Spanien. Römer leugneten niemals die Existenz anderer Götter, – ganz im Gegenteil – sie gingen davon aus, daß diese in ihren angestammten Siedlungsgebieten mächtig waren und Einfluß hatten. Diese einheimischen Göttern zu missachten, war nicht im Interesse Roms, weswegen man immer bestrebt war, diese Götter zu besänftigen, oder sogar auf die Seite Roms zu ziehen. Ihnen wurden Tempel errichtet und viele, ursprünglich lokale Gottheiten wie die ägyptische Isis, kleinasiatische Gottheiten wie Mithras und Kybele oder die gallische Epona gelangten im ganzen Reich zu großer Popularität und erhielten sogar Tempel in Rom selbst.

Jeder Einwohner des römischen Reichs war frei in seiner Religionsausübung und konnte privat im heimischen Kult verehren, wen auch immer er wollte, natürlich auch seine eigenen, lokalen Götter – wenn er sich an die gesetzlichen Grundregeln hielt, das hieß, keine Menschenopfer durchführte, die öffentliche Ordnung nicht gefährdete und die römische Staatsreligion respektierte. Viele lokale Gottheiten wurden mit römischen Gottheiten gleichgesetzt, wie der keltische Grannus, der zu Apollo-Grannus wurde, oder der germanische Magusanus, der als Hercules-Magusanus vor allem in Niedergermanien entlang des Rheins verehrt wurde. Details zur Integration „fremder“ Götter in die römische Religion finden sich in unserem ausführlichen Artikel zur „Interpretatio Romana„.

Am Limes fand Handel und „kleiner“ Grenzverkehr zwischen dem freien Germanien und dem Römischen Reich statt (Limeskastell Pohl, 2014)

Germanen, die als Zivilisten im römischen Reich lebten, oder in der Armee als Auxiliarkräfte dienten, brachten ganz selbstverständlich ihre eigenen Gottheiten mit und trugen sie in die entlegensten Winkel des Reichs. Kleine Altäre und Votivgaben für germanische Gottheiten wurden sogar in Legionskastellen in Nordbritannien gefunden, wo Germanen als militärische Hilfskräfte stationiert waren. Insofern steht es außer Frage, daß romanisierte Germanen, die im Römischen Reich lebten, ganz selbstverständlich auch ihre eigenen, lokalen Götter in ihre religiöse Praxis einbezogen. Deshalb ist es auch heute im rekonstruktionistischen Cultus Deorum Romanorum vollkommen normal, daß Cultores nicht nur „die großen 12“ verehren, sondern durchaus auch jene Götter einbeziehen, die zu römischer Zeit in ihrer Gegend und Kultur eine wichtige Rolle spielten.

Neben den später im ganzen Reich beliebten, ehemals einheimischen Provinzgöttern, sind uns (vor allem durch Weiheinschriften und Votivsteine) zahlreiche lokale Gottheiten überliefert, die ausschließlich regional von Römern wie Einheimischen verehrt wurden und die es niemals bis nach Rom schafften. Beispiele sind Arecurius, der in Britannien am Hadrianswall verehrt wurde, der gallische Mercurius-Gebrinius, der bisher ausschließlich aus Bonn bekannt ist, die Göttin Caiva aus dem Raum Gerolstein, die Matronae aus der Eifel, die bei Galliern, Germanen und Römern gleichermaßen beliebt waren, Mars-Intarabus aus dem heutigen deutsch-luxemburgischen Grenzgebiet, oder Cerunincus, der in einem Waldtempel im Alzettetal verehrt wurde. Das alles zeigt, daß in der römischen Religion eine bunte Vielfalt an Göttern vertreten war und daß diese Vermischung aus zentralen, überregional bedeutsamen Gottheiten und lokalen Göttern die Norm war.

Aber zurück zum Thema!

Der Matronentempel bei Nettersheim zieht Neuheiden aus allen möglichen Traditionen an

Die besagte, gut meinende Diskussionsteilnehmerin aus Lateinamerika, war ebenfalls sehr an „Germanien“ interessiert. Ihre Informationen stützten sich, was ebenfalls erst einmal kein schlechter Ansatz für einen angehenden römischen Rekonstruktionisten ist, auf einen Klassiker: die „Germania“ des römischen Historikers Publius Cornelius Tacitus. Quellenstudium ist auf jeden Fall nie verkehrt, von Caesars „Gallischer Krieg“ bis zu Catos „Über die Landwirtschaft„, in der viel über den privaten Kultus der Landbevölkerung geschrieben wird, gibt es viele Werke aus der Zeit, die uns interessiert, die ein genuin römisches Verständnis der Dinge vermitteln.

Ob Tacitus nun als verlässliche Quelle über Brauch, Religion, Leben und Kultur der freien Germanen betrachtet werden sollte, ist hingegen eine andere Diskussion und würde an dieser Stelle zu weit führen. Schließlich ist nicht einmal gesichert, ob Tacitus überhaupt jemals in Germanien war; in der heutigen Forschung unstrittig ist, daß er sich beim Verfassen seines Werks zum großen Teil auf literarische Vorgängerquellen stützte, wie die Werke über Germanien von Titus Livius und Plinius dem Älteren.

Problematisch war nun aber vor allem, daß die junge Diskussionsteilnehmerin dem Fragesteller (der, wie wir uns erinnern, nach der „typischen synkretistischen Religion des Römischen Germaniens“ fragte), die Lektüre von Tacitus empfahl, um einen Eindruck der Religion in Germanien zu erhalten.

Die Römerwarte auf dem Kastellberg bei Mayen diente dem Schutz der einheimischen Bevölkerung vor marodierenden Germanen, die zwecks Überfällen über den Rhein kamen

Dann faßte sie die wichtigsten Glaubenspraktiken der Germanen für den Fragesteller folgendermaßen auf der Grundlage ihrer eigenen Überlegungen zusammen: Germanen machten (wie auch die Römer) Tieropfer und sie deuteten Zeichen, indem sie Stäbchen zogen (was sie mit den römischen Auspizien verglich). Außerdem gab es bei ihnen den Kult einer „jungfräulichen Prophetin“ und „möglicherweise“ auch mit der Natur verbundene Kulthandlungen. Ihre zentrale Hauptgöttin sei Nerthus gewesen, die ihren eigenen heiligen Hain hatte.

Sie empfahl dem Fragesteller deshalb als Fazit als „spirituelle Praktik“, wenn er – wie die germanischen Stämme – besonders nah an der Natur sein wollte, seine Rituale und Libationen draußen in freier Natur durchzuführen.

Diese Empfehlung löste nicht nur beim Fragesteller Irritation aus. Denn erst einmal enthielt ihre Antwort gar nichts, was seine Suche nach der römischen Komponente der Religion beantwortete. Schließlich hatte er nicht nach germanischen Praktiken in den Weiten der Wälder des freien Germaniens gefragt. Vielmehr hatte seine Frage ja römischer Kultur und der klassischen synkretistischen Vermischung römischer und einheimischer Religionen im Land seiner „German Ancestors“ nach der Interpretatio Romana gegolten.

Ich wies die Diskussionsteilnehmer daraufhin auf einen kleinen, aber feinen Unterschied hin: „Germany ist nicht gleich Germanien“ – eine Tatsache, die offenkundig nicht allgemein bekannt ist.

Der Matronentempel bei Nöthen-Pesch in der Eifel, heute noch von einer starken Präsenz erfüllt…

Im Gegensatz zum amerikanischen Fragesteller und der lateinamerikanischen Antworterin, haben wir natürlich den unschlagbaren Vorteil, direkt im „Römischen Germanien“ zu wohnen, in der Eifel, im Grenzland zwischen den Stammesgebieten der Treverer und der Eburonen, in einer Gegend, die geradezu übersät ist von antiken römischen Stätten, Tempeln (zum Teil rekonstruiert!), Industrieanlagen, Landgütern, Thermen, Gehöften, römischen Schnellstraßen, Kastellen, Zivileinrichtungen, bis hin zur alten Kaiserstadt „Roma Secunda“, Augusta Treverorum, besser bekannt als Trier, einst die zweitgrößte Stadt des Römischen Reichs.

Die „synkretistische römische Religion in Germanien“ ist uns allein deswegen nah, da wir zahlreiche ihrer Tempel quasi direkt vor unserer Haustür haben und die Museen in Bonn, Köln und Trier zahllose lokale Weihesteine und Altäre zeigen, auf denen die hier bedeutsamen Gottheiten durch Inschriften, Statuen und Reliefs belegt sind.

Aufgrund der Nähe zu den vielen Tempeln, durch die romanisierten Treverer, die früher in unserer Gegend lebten und die viele Spuren hinterlassen haben, wegen der Informationen, die uns durch die archäologisch erschlossenen Stätten bekannt sind, aber auch durch Schriften, wissenschaftliche Arbeiten und andere Quellen zur Verfügung stehen, ist es für uns selbstverständlich, daß wir den römischen Kult so praktizieren, wie er für unsere Region typisch war – und nicht, wie man ihn auf dem Lande in Süditalien, in Rom selbst, im fernen Thrakien oder in Kleinasien praktizierte.

Gallo-Römischer Tempelkomplex auf dem Martberg an der Mosel

Ebenso selbstverständlich wie die Römer einst, beziehen wir die lokalen Gottheiten ein, die für die Einwohner unserer Region wichtiger waren als die hohen Götter im fernen Rom. Wer hier lebte, sei es als römischer Soldat oder Verwalter, als einheimischer Pferdezüchter, Landgutbesitzer oder Weinbauer, pilgerte zum Beispiel im Krankheitsfall zum gewaltigen Lenus-Mars-Tempelkomplex auf dem Martberg an der Mosel (er ist heute übrigens wieder aufgebaut und in einen kleinen archäologischen Park eingebettet!). Der Tempel steht auf einem ehemaligen keltischen Oppidum und war schon in vorrömischer Zeit ein Zentralheiligtum der Treverer. Bewohner der römischen Eifel- und Moselregion wandten sich im Krankheitsfall an Lenus-Mars und baten in seinem Tempel um Heilung, denn er war ihnen näher als etwa Aesculapius, an den man sich mit dem gleichen Anliegen wandte, wenn man in Rom lebte.

Auch andere lokale Gottheiten wurden den Göttern im fernen Rom vorgezogen, fanden aber schließlich ihren Weg dorthin – wie Apollo-Grannus (nach dem die Stadt Aachen benannt ist, Aquae Granni) und seine gallische Gefährtin Sirona, oder Rosmerta, die zur Gefährtin des Mercurius wurde – und natürlich eine der beliebtesten Gottheiten aus unserer Region: die Göttin Epona, Schutzgöttin der Pferde und Maultiere, Reiter und Fuhrleute, später zur universellen Schutzgöttin auf Reisen avanciert.

„Roman Germany“

Im Mayener Grubenfeld wird seit 7000 Jahren Basalt abgebaut – schon die Kelten bauten hier im industriellen Stil Mühlsteinlava ab, bevor die Römer daraus endgültig einen Exportschlager machten

Ich erläuterte den Diskussionsteilnehmern, daß das heutige Deutschland („Germany“) nicht mit dem verwechselt werden darf, was die Römer „Germania“ nannten. Denn dies stimmt weder geografisch, noch ethnografisch mit „Germany“ überein und war weder einheitlich von „Germans“ besiedelt, noch überhaupt durchgehend römisch geprägt.

Relativ schnell kristallisierte sich heraus, daß die Diskussionsteilnehmer ihre Informationen aus gängigen neuheidnischen Quellen hatten, die häufig verbreiten, daß das vor-christliche „Germany“ von einer polytheistischen, ur-germanischen Religion dominiert war.

Das mag insofern richtig sein, wenn es sich auf die Gebiete östlich des Limes, auf die Weiten des Elbraums, die Ostseeküste, die Gebiete nördlich der Donau bis in die Regionen Ostdeutschlands bezieht. Dort wurden natürlich originär germanische Religionen praktiziert (wobei wiederum die Frage im Hintergrund steht, inwieweit nicht hier auch nach Stämmen und sehr lokalen Kulten unterschieden werden muß, und ob nordgermanische Wikingerkulte, die die germanische Szene heute dominieren, überhaupt mit den Religionen der ersten vier Jahrhunderte im kontinentalgermanischem Raum verglichen werden können, aber auch das ist nicht unser Thema an dieser Stelle).

Kein Ritual für Merkur-Loki! (Haltern, 2014)

Oft ist zwar bekannt, daß im römischen Germanien, wie überall im Reich, einheimische Götter in die römische Religion integriert worden waren, aber die seltsame Vorstellung, daß es sich dabei um „die“ klassischen Götter des Germanentums handelte, schwingt darin immer mit. Wobei viele Menschen, allein aufgrund der germanischen Informationsoffensive im Internet (und dank Marvel ;)), Götter wie Odin, Thor, Loki, Freyr, Heimdall oder Balder für die Gottheiten halten, die auch in den ersten Jahrhunderten n. Chr. in den Wäldern und Hügeln des Freien Germaniens – Germania Magna – verehrt wurden. Hier einiges klarzustellen, sollte ein Anliegen germanischer Heiden sein, die sich um Authentizität und historische Korrektheit in der Darstellung bemühen.

Die Einsicht, daß es zu römischer Zeit mehr als ein „Germanien“ gab, führt in Unterhaltungen oft zu Überraschung. Tatsächlich ist es so, daß die Begriffe „Germanien“ – „Germania“ – „Germany“ oft erschreckend undifferenziert, ja synonym, verwendet werden.

Dabei unterschieden die Römer allein schon verwaltungstechnisch zwischen den Provinzen Germania superior (Obergermanien), Germania inferior (Niedergermanien) und sie bezeichneten die Gegenden außerhalb des Römischen Reichs, die sie nicht erobern konnten, als Germania Magna oder Germania Liberata (Großes Germanien oder Freies Germanien).

Verteilung der Provinzen des Römischen Reichs

Die römischen Provinzen Germania superior und Germania inferior zogen sich entlang des Rheins und lagen auf dem linksrheinischen, d.h. westlichen Gebiet. Die Grenze zwischen diesen beiden römischen Provinzen bildete das Vinxtbachtal in der Osteifel. Der Name „Vinxt“ leitet sich denn auch vom lateinischen Wort für „Grenze“, Finis, her.

Diese beiden „Germania“-Provinzen erstreckten sich aber keineswegs über das gesamte Landesgebiet West- und Südwestdeutschlands westlich des Rheins. Tatsächlich war gerade Germania inferior eine relativ kleine Provinz, die vor allem den Niederrhein und die angrenzenden Gebiete bis in die Niederlande umfasste. Ihre Hauptstadt war Colonia Claudia Ara Agrippinensium, das heutige Köln. Die Provinz Germania Superior verlief in südlicher Richtung entlang des Rheins, bis sie auf die Provinz Raetien südlich der Donau stieß. Die Hauptstadt von Germania Superior war Mogontiacum, das heutige Mainz.

Die gesamten Gebiete des heutigen Deutschlands, die weiter westlich des Rheins liegen, also die ganze Region der Eifel bis zu den Ardennen und ins Hohe Venn, das Moseltal, der Hunsrück und das Saarland, gehörten zur römischen Provinz Gallia Belgica, das zu Gallien gezählt wurde.

Der Vinxtbach bildete die Grenze zwischen den römischen Provinzen Niedergermanien und Obergermanien

Wenn sich also jemand für die „typische römische Religion“ interessiert, die im „römischen Teil Deutschlands“ praktiziert wurde, sind Gebiete östlich des Rheins per se schon einmal außen vor, da sie nie romanisiert wurden. Zwar stießen römische Legionen bis zur Elbe vor, erobert wurden die Gebiete jenseits des Limes jedoch niemals. Mit der Niederlage in der Varusschlacht wurden die Gebiete rechts des Rheins aufgegeben und die großen Legionslager, wie man sie zum Beispiel aus Haltern und Bergkamen kennt, verlassen. Spätere Expeditionen dienten der Erkundung, Bestrafung oder der Schließung von Bündnissen, aber niemals wurde Germania Magna zu einer römischen Provinz.

Spuren römischer Religion finden sich natürlich überall entlang und jenseits der Grenze, an der Lippe ebenso wie im Taunus, denn sie wurde von römischen Legionären dorthin mitgenommen und dort praktiziert. Sie vermischte sich dort aber nicht mit den einheimischen Kulten oder bildete gar eine eigenständige synkretistische „römisch-germanische“ Religion – daran hatte keine Seite ein Interesse. Einen Kulturaustausch gab es kaum, von kleinem Grenzverkehr und Handel einmal abgesehen, und rechtsrheinisch gab es auch keine großen Städte, die als Kulturzentren dienten und eine Romanisierung begünstigten, wie es am linksrheinischen Ufer in Nijmegen, Neuss, Köln, Bonn, Koblenz oder Mainz der Fall war, die allesamt wichtige Zentren bildeten und durch ihre zivilisatorischen, modernen Errungenschaften wie fließende Wasserversorgung und Steingebäude auch für Einheimische attraktiv waren, die den „Roman Way of Life“ erstrebenswert fanden und ihm nacheiferten.

Gallier in Germanien?

Faktencheck Nummer 1: Die römischen Gebiete Deutschlands lagen also westlich des Rheins.

Faktencheck Nummer 2: Ein Großteil West- und Südwestdeutschlands gehörte nicht zu „Germanien“, sondern zu Gallien.

Die drei Matronae wurden besonders in der Eifel verehrt, von hier sind zahlreiche Weihesteine überliefert

Tatsächlich bildeten Gallier, das heißt keltische Volksstämme, die Mehrheit der Bevölkerung in den Gebieten westlich des Rheins. Natürlich gab es auch in Germania superior, Germania inferior und Gallia Belgica germanische Stämme, wie die am Niederrhein lebenden Bataver, die durch ihren Aufstand im Jahr 69 n. Chr. zu Berühmtheit gelangten. Sie hatten sich einst von den im Osten lebenden Chatten abgespaltet und den Rhein überquert, um sich in der römischen Provinz Belgica niederzulassen. Nach der Niederschlagung des Aufstandes erfolgte eine relativ zügige Romanisierung.

Ein weiterer germanischer Volksstamm, der vor allem auf der Höhe von Köln und Bonn lebte, waren die Ubier. Auch sie entstammten dem östlichen Ufer des Rheins, hatten sich in Konflikten aber als loyal zu Rom erwiesen und waren dadurch gezwungen, ihr Stammesgebiet zu verlassen, da die anderen germanischen Stämme ihnen diese Romtreue übelnahmen und sie öfters überfielen. Nach der Zerschlagung des (keltischen) Stammes der Eburonen durch Julius Caesar hatte dieser den Ubiern das nun verlassene Land der Eburonen zur Besiedlung angeboten, da er einen Rom-loyalen Stamm in dieser unruhigen Gegend bevorzugte, bevor einheimische gallische Stämme sich des leeren Landes bemächtigten. Die Ubier waren schnell romanisiert und brachten ihre lokalen Kultvorstellungen und Götter in die Religion ein, die für das gallische Deutschland typisch war. Ein Beispiel ist der Matronenkult, der eine einzigartige Mischform aus gallischen, ubischen und römischen Elementen bildet und von allen Volksgruppen gleichermaßen praktiziert wurde.

Merkur-Rosmerta-Tempel am Rande des Hunsrück

Faktencheck Nummer 3: Die weitaus überwiegende Mehrheit der Einheimischen westlich des Rheins entstammten also keltischen Volksstämmen. Einer der größten und mächtigsten gallischen Stämme, der die ganze Eifel, sowie den Moselraum bis hinunter in den Hunsrück und das Saarland, bis  nach Luxemburg und Frankreich dominierte, waren die Treverer. Die Kaiserstadt Trier, Augusta Treverorum, war nach ihnen benannt und ihre Kultur, Religion und archäologischen Hinterlassenschaften dominieren Südwestdeutschland. Nach dem Fall Galliens arrangierten sich die Treverer schnell mit den Römern und gelangten zu Wohlstand und Einfluss, zum Beispiel durch Landwirtschaft und vor allem Pferdezucht, für die die Gallier berühmt waren. Viele der größten Landgüter (villae rusticae) in der Eifel waren nicht im Besitz zugereister Römer aus Italia, sondern gehörten mächtigen und reichen Großgrundbesitzern keltischer Herkunft, die sich ganz dem römischen Lebensstil verschrieben hatten und bald „römischer als die Römer“ waren.

Dennoch gab man die Eigenheiten der eigenen gallischen Kultur nicht auf und so bildete sich im Laufe des 1. Jahrhunderts bis etwa zum Ende des 4. Jahrhunderts n. Chr. eine ganz eigene Kultur heraus, deren Spuren noch heute überall in Südwestdeutschland und darüber hinaus zu finden sind: Die Gallo-Römische Kultur.

Hier ist insbesondere die gallo-römische Religion zu nennen, die eine ganz eigene, spezifische lokale Ausprägung der Religio Romana darstellt. Sie wurde nicht nur von romanisierten Kelten praktiziert, sondern war in der gesamten Bevölkerung der Region verbreitet, sowohl in der Germania inferior, Germania superior, als auch in den gallischen Gebieten. Römer, wie Soldaten, Verwaltungsbeamte, zugezogene Händler, Handwerker oder Kaufleute, praktizierten den gallo-römischen Kultus ebenso wie die hier ansässigen gallischen Stämme, oder auch die hier lebenden romanisierten Germanen. So entstand im Laufe der Zeit eine einzigartige synkretistische Mischform innerhalb der römischen Religion, die in der Tat als „die“ typische vor-christliche Religion im Römischen Deutschland bezeichnet werden kann.

Kernelemente der Gallo-Römischen Religion

Die Gallo-Römische Religion zeichnet sich dabei aus durch die Übernahme keltischer Elemente und Gottheiten, die sich mit typisch römischen religiösen Aspekten vermischten.

Merkur und seine gallische Gefährtin Rosmerta (gefunden in Eisenberg, Pfalz)

Der grösste Teil der Gottheiten, die im im gallo-römischen Kultus verehrt werden, besteht aus gallischen (i.e. keltischen) und römischen Göttern. Einige dieser keltischen Götter blieben eigenständig und wurden in ihrer lokalen Form in den römischen Pantheon aufgenommen, wie Rosmerta, Caiva, Arduinna, Sirona oder Epona. Andere Gottheiten aus diesem Kulturkreis wurden mit römischen Göttern identifiziert, man erkannte sie also in der jeweils anderen kulturellen Manifestation wieder und diese Götter fanden dadurch ebenfalls Einzug in den römischen Kultus, wie es etwa der Fall war bei Lenus-Mars oder Mercurius-Cissonius. Die gallische Kultur prägte und formte dabei  das Kultgeschehen, die Götterwelt und religiösen Bräuche und brachte so eine einzigartige Mischform hervor, wie sie in einer solch durchgehenden Verbreitung quer durch alle Bevölkerungsgruppen und sozialen Schichten und mit ihrer universellen Popularität in einem solchen Ausmaß aus keiner anderen Region im römischen Reich bekannt ist.

Übrigens fanden auch einige germanische Gottheiten Einzug in den gallo-römischen Pantheon, jedoch handelt es sich dabei niemals um die „großen“ germanischen Götter. Vielmehr zeichnet den gallo-römischen Kult aus, daß er vor allem lokale, räumlich sehr beschränkte Gottheiten adaptiert oder römischen Göttern zuordnet. Einige wenige davon gelangten im Laufe der Zeit, wie zuvor schon erwähnt, zwar zu überregionaler Bedeutung, die meisten Gottheiten blieben aber von ausgesprochen lokaler Bedeutung und Wichtigkeit. So gut wie keiner dieser germanischen Götter spielt im übrigen eine Rolle im heutigen germanischen Heidentum.

Weihestein für Hercules Saxanus mit Herculeskeulenanhänger (Römerbergwerk Meurin, Eifel)

Beispiele sind die aus Neuss (Novaesium) bekannte Göttin Sunuxal oder andere lokale Gottheiten wie Requalivahanus oder Vihansa. Einer der beliebtesten Götter der in der römischen Provinz ansässigen Germanen war Hercules, der überall entlang des Rheins verehrt wurde. Ihn setzte man häufig mit verschiedenen germanischen Göttern gleich, so daß es zu den bekannten Formen Hercules Magusanus oder Hercules Saxanus kam. Weitere Beispiele für germanische Götter, die Teil des gallo-römischen Kultes wurden, sind Mercurius Channinus oder Mercurius Cimbrianus. Wenige dieser Gottheiten – wie die Matronae – gelangten zu größerer Bedeutung. Sie wurden gerne und bereitwillig auch von Kelten und Römern verehrt, bis sie in Form, Symbolik und Darstellungsweise nicht mehr eindeutig einem Kulturkreis zuzuordnen waren, sondern Elemente aller drei Kulturen organisch in sich vereinten. Einige der germanischen Götter sind hingegen kaum oder gar nicht von gallischen Göttern zu unterscheiden, so das bei einigen nicht klar ist, ob es sich bei ihnen um  germanische oder doch um keltische Götter handelt.

Aber – und das ist eine wichtige Erkenntnis, die hier noch einmal deutlich wiederholt werden soll – bei den germanischen Göttern, die Teil des gallo-römischen Kultes sind, handelt es sich immer (wie bei den Galliern auch) um Gottheiten mit lokaler Bedeutung, nicht um die „prominenten“ germanischen Götter, wie sie heute von germanischen Neuheiden (etwa Anhängern des Asatru) verehrt werden. Weihesteine für Mercurius-Loki oder Jupiter-Thor wird man im „Römischen Germanien“ vergeblich suchen. Germanen leisteten ihren kleinen, bescheidenen Beitrag zum gallo-römischen Kult, weil sie sich sowohl der keltischen, als auch der römischen Kultur angepasst hatten, und sie gingen ohne Drama zusammen mit ihren Nachbarn in dieser synkretistischen Religion auf, es war einfach die Religion des Landes, in dem alle diese Völker lebten.

Der gallo-römische Tempel auf dem Martberg befindet sich in einem Oppidum der Treverer

Viele der zentralen Heiligtümer der Gallier aus vor-römischer Zeit (wie der Martberg an der Mosel, oder die Heilquellen im Hunsrück und in Aachen) wurden auch in römischer Zeit beibehalten und spielten weiter eine wichtige Rolle. Schon Gallier bauten, entgegen mancher romantischer Klischees, umzäunte Tempelkomplexe und verehrten wichtige Götter in eigens dafür errichteten Gebäuden, anstatt (wie oft unterstellt), als „Naturreligion“ in Wiese, Wald und Flur. Ihre Oppida, i.e. stadtähnliche Siedlungen, verfügten oft über eigene Tempelgebäude und so war der Übergang oder die Adaption des römischen Brauchs, den Göttern Tempel zu errichten, kein kultureller Schock, sondern geschah nahtlos im Sinne einer natürlichen kulturellen Entwicklung. Der steinerne Lenus-Mars-Tempel auf dem Martberg geht zum Beispiel direkt auf einen gallischen Vorgängertempel der Treverer zurück.

Auch die Vorstellung, daß die Stämme vor den Römern bei uns eine „Naturreligion“ praktiziert hätten, ist so nicht haltbar. Ganz im Gegenteil betrieben hier bereits die Kelten Bergbau und Metallverhüttung im großen Stil und stellenweise in geradezu industriellen Ausmaßen, was mit dem Anlegen ausgedehnter Steinbrüche, dem Errichten von Schmelzanlagen und Kohlemeilern und dem Abholzen von Wäldern zur Deckung des immensen Holzbedarfs einherging. Ihre Metalle und Produkte wurden bis in den Mittelmeerraum gehandelt und waren eines der wichtigsten Exportprodukte einer komplexen Wirtschaft, das auch ein Münzsystem kannte.

Typischer Gallo-Römischer Umgangstempel (Merkur-Tempel bei Tawern, 2014)

Die gallo-römischen Tempel, die überall in den Provinzen entstanden, waren hierbei auf eine besondere Weise gestaltet, die dem keltischen Kultempfinden Rechnung trug und die nur in den gallo-römischen Provinzen nördlich der Alpen zu finden ist. Es war keltischer Brauch, Tempel zu umschreiten, zu umrunden, so daß viele Tempel in der Römerzeit als „Umgangstempel“ errichtet wurden. Charakteristisch ist dabei eine zentrale Cella, in der sich das Gottesbild, die Statue oder das Relief befand und die von den Gläubigen selbst nicht betreten wurde. Um die Cella herum verlief ein überdachter Umgang, der oft wie ein Porticus gestaltet war, das heißt, er besaß ein säulengetragenes Vordach. So war es den Pilgern und Gläubigen nach wie vor möglich, auch im steinernen römischen Tempel das zentrale Heiligtum zu umschreiten, geschützt vor Regen und in gefälliger römischer Architektur, die bald den Modegeschmack der Provinz beherrschte.

Ebenfalls erhalten blieb der keltische Brauch des Münzwurfs, der vom Martberg und andern gallo-römischen Tempeln bekannt ist. Bei Galliern war es üblich, Münzen und Schmuck zu opfern, was auch nach der Romanisierung beibehalten wurde – jedoch nun ergänzt durch den römischen Brauch, Tongefäße zu zertrümmern oder kleine Tonfiguren zu opfern.

Draußen vor dem Tempel stand nach römischer Sitte der Altar, der von Gläubigen und bei Ritualen verwendet wurde.

Weihesteine und Votivgaben wurden gleichermaßen von Menschen römischer, germanischer oder gallischer Herkunft gestiftet. Aus ihren Inschriften, insbesondere den Namen (die oft romanisiert wurden), geht die Herkunft des Stifters hervor. Auch wurden römische Bestattungsbräuche übernommen, wie der Tumulus von Nickenich in der Eifel zeigt, der von einer wohlhabenden, romanisierten keltischen Familie errichtet wurde.

Gallier, Germanen, Germania und Gallia

Wie aber kommt es nun zu dieser Verwirrung bezüglich: „in Deutschland wohnten früher die Germanen„? Daß diese Verwirrung bei Menschen aus dem anglophonen Sprachraum existiert, ist durch die Tatsache zu erklären, daß Deutschland in ihrer Sprache noch immer „Germany“ heißt und die Bewohner des Landes „Germans“. Mit Galliern bringt man in Kontinentaleuropa traditionell nur Franzosen in Verbindung, aber bestimmt nicht die Eifelianer, Hunsrücker und Moselbewohner.

Über die romanisierten Kelten Contuinda, Tochter des Esucco und ihren Sohn Silvanus Ategnissa wissen wir viel dank ihres Grabsteins in Nickenich in der Eifel

Aber auch in Deutschland wird oft undifferenziert von „unseren germanischen Vorfahren“ gesprochen, obwohl zumindest die Vorfahren der Menschen westlich des Rheins in der überwiegenden Mehrzahl Kelten waren.

An der Mosel, vor den Stadttoren Triers oder in der Westeifel an der Grenze zu Luxemburg den germanischen Hammer zu schwingen und dabei zu verkünden, daß es sich dabei um die angestammte Religion der hier einst ansässigen Vorfahren gehandelt hat, ist nicht sonderlich authentisch. Selbst wenn man in die vor-christliche und sogar vor-römische Zeit schaut (und damit die immer wieder kolportierte Mär ignoriert, die germanische Religion sei mit Gewalt ausgerottet worden, erst durch die Romanisierung, dann durch die Christianisierung), so schwang dort allenfalls der gallische Schmied den Hammer.

Ein Grund für die nicht gerade exakte Unterscheidung zwischen Germanen und Galliern liegt allerdings auch bei den Römern selbst. Denn sie waren im Sprachgebrauch bezüglich der „Germanii“ und Gallier sehr flexibel, da die Unterscheidung weder nach linguistischen noch ethnografischen, sondern meistens aus politischen Gründen erfolgte.

Opfergaben vom Martberg (Stiftsmuseum Treis-Karden, 2013)

Der wichtigste Unterschied zwischen Germanen und Galliern liegt in ihrer Sprache und Kultur. Während wir heute diejenigen Stämme im linksrheinischen Raum als „gallisch“ betrachten, die eine keltische Sprache sprachen und deren Kultur eindeutig keltische Merkmale aufwies, gelten diejenigen Stämme als „germanisch“, die eine germanische Sprache sprachen und typisch germanische Kulturmerkmale aufwiesen. Eine Unterscheidung ist hierbei allerdings nicht immer möglich; es gab in den römischen Provinzen westlich des Rheins durchaus auch gallisch-germanische Mischstämme oder germanische Stämme, deren Herkunft zwar vor Generationen jenseits des Rheins zu verorten war, die aber in der Zwischenzeit „keltisiert“ worden waren und sich der sie umgebenden gallischen Kultur angepaßt hatten.

Caesar, der einer der „Hauptverursacher“ der gallisch-germanischen Verwirrung ist, unterscheidet in seinem „De Bello Gallico“ nicht nach diesen Merkmalen. Ganz im Gegenteil gilt hier die Devise: „Wer Germane ist, bestimme ich.“

So zählt er den Stamm der Eburonen, der in der nördlichen Eifel und den Ardennen bis zum Raum Brüssel ansässig war, zu den „germanii„, jedoch deutet vieles darauf hin, daß es sich bei den Eburonen um Kelten gehandelt hat – ihre Personennamen, Ortsnamen wie Atuatuca, geografische Bezeichnungen, kulturelle Elemente wie die Eibe als heiliger Baum bis hin zu ihrem typisch keltischen Doppelkönigtum ihrer Könige Ambiorix und Catuvolcus, belegen ihre Zugehörigkeit zu den Galliern.

Die Gründung der Provinzen Germania superior und Germania inferior in Gallien war auch weniger der Tatsache geschuldet, daß dort vermeintliche Germanen lebten – auch hier siedelten überwiegend Kelten, neben den Germanen, die aus dem rechtsrheinischen Bereich ausgewandert waren -, sondern hatte rein politische Gründe. Gallien galt seit dem Sieg Caesars in Alesia als unterworfen und befriedet. Etwa eine Millionen Gallier gingen nach der Unterwerfung Galliens in die Sklaverei. Einen weiteren Teil Galliens zu erobern, barg wenig Prestige und löste in Rom nur müdes Schulterzucken aus.

Die Eburonen wurden von Caesar zu den „Germanii“ gezählt, waren aber ein keltischer Volksstamm (Statue ihres Königs Ambiorix, Tongeren, 2014)

Wenn sich jedoch ein Feldherr politisch profilieren wollte, so mußte er mit Siegen triumphieren, die Eindruck machten. Seit der Niederlage im Teutoburger Wald im Jahre 9 n. Chr. hatten die Germanen in Rom einen gewissen Nimbus als barbarische, wilde, unbezähmbare Kreaturen, die aus undurchdringlichen Wäldern stammten. Wer einen Germanenstamm bezwang oder gar Teile Germaniens befriedete, der konnte auf Anerkennung und Ansehen in Rom hoffen. Da man das rechtsrheinische Germania Magna nicht unterwerfen konnte, erklärte man die ufernahen Regionen links des Rheins kurzerhand ebenfalls zu „Germanien“. So konnte mit Fug und Recht vor dem Senat in Rom behauptet werden, Teile Germaniens wären nun unter römischer Kontrolle und zu loyalen Provinzen geworden. Wer als „Unterwerfer Germaniens“ nach Rom zurückkehrte, konnte sich des politischen Aufstiegs sicher sein.

Nicht zuletzt waren es die Einheimischen selbst, die sich die Gallier-Germanen-Politik der Römer politisch zunutze machten. Ein Beispiel ist wieder der (keltische) Stamm der Treverer, deren Mitglieder nach der Niederlage Galliens gerne verkündeten, „Germanen“ zu sein, einfach um sich von den anderen gallischen Stämmen, die von ihnen als „Schwächlinge“ betrachtet wurden, abzugrenzen. Ihre guten Kontakte über den Rhein taten dabei sicher ihr übriges. Dabei waren sie geradezu ein Musterbeispiel für „echte“ Kelten und gingen eindeutig auf die La Tène-Kultur zurück.

Erschwerend kommt hinzu, daß weder die Gallier noch die Germanen eine einheitliche, homogene Volksgruppe darstellten, sondern im Gegenteil aus zahlreichen Stämmen mit eigener Kultur und eigenen Dialekten bestanden. Caesar nahm die Einteilung der Stämme, mit denen er im Zuge des gallischen Kriegs zu tun hatte, sehr freizügig und aus politischem Kalkül vor (wie an seiner Unterscheidung zwischen Belgae, Aquitaniern, Galliern, Kelten und Germanii zu sehen ist – zum Beispiel bezeichnet er sowohl die Belgae als auch die Aquitanier als Gallier, unterscheidet beide jedoch von „Kelten“).

Rekonstruiertes Bergheiligtum auf dem Calmont an der Mosel (2013), ebenfalls ein typischer gallo-römischer Umgangstempel

Begriffe wie „Römisches Germanien“ sind also mit großer Sorgfalt zu verwenden und sollten auf keinen Fall ethnografisch, geografisch oder linguistisch gewertet werden. Noch viel weniger sollte dieser Begriff mit dem „Römischen Teil Deutschlands“ oder gar dem kompletten Deutschland als „Germanien“ gleichgesetzt werden!

West- und Südwestdeutschland gehörten definitiv zu Gallien und waren von einer gallo-römischen Mischkultur geprägt. Daran änderten auch die Germanen nichts, die in diesem Bereich lebten, denn auch sie waren voll in diese Kultur integriert.

Was man heutzutage als die „typisch germanische Religion in Deutschland“ betrachtet, hat also nichts mit der Geschichte und Lebenswirklichkeit in den römischen Provinzen unseres Landes zu tun, in denen Germanen nur eine untergeordnete Rolle als Zuwanderer spielten.

Demzufolge ist die wahre vor-christliche Religion im römischen Deutschland der synkretistische Gallo-Römische Kult.

Auch die saarländische Villa Borg an der französisch-luxemburgischen Grenze gehörte wahrscheinlich romanisierten Einheimischen

Dies gilt zumindest von der Zeitenwende bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts, als immer wieder Germanen über den Rhein drangen und die grenznahen Regionen entlang des Rheins bis hinein in die Eifel verwüsteten. Ab dieser Zeit ist dann auch ein Niedergang der gallo-römischen Kultur zu verzeichnen, da Landgüter, Industrieanlagen und Siedlungen aufgegeben werden mußten und nach mehrfacher Zerstörung nicht wieder aufgebaut wurden. Das hatte jedoch keine Ablösung der gallo-römischen Kultur durch eine germano-römische Kultur zur Folge, ganz im Gegenteil. Germanen wertschätzten weder Städte aus Stein noch ihre technischen Errungenschaften wie Bäder und Aquädukte. Wenn sie diese nicht zerstörten, so ließen sie sie verfallen.

Mit dem Beginn der Völkerwanderung und dem massiven Eindringen der Germanen in die linksrheinischen Gebiete war die Blütezeit der gallo-römischen Kultur endgültig vorüber. Religiöse Fragen spielten zu dieser Zeit, als sowohl bei den Römern wie auch bei den Germanen die Christianisierung Fuß zu fassen begann, auch keine Rolle mehr und Gedanken über synkretistische keltische, römische und germanische Religionen waren das kleinste Problem, das man zu dieser Zeit hatte.

Römischer Kult vor der Haustür

Die junge Dame aus Lateinamerika war begeistert, als sie lernte, daß das „Freie Germanien“ rechts des Rheins und das „Römische Germanien“ links des Rheins zwei unterschiedliche Welten waren, mit einer eigenen Kultur und einer eigenen Religion und man sich „Germany“ keineswegs vorzustellen hat als historisch homogenen, langweiligen Einheitsbrei voller wilder Germanen in primitiven Hütten.

Die Erkenntnis, daß ein authentischer, eigenständiger römischer Kult in den römischen Provinzen Deutschlands existierte, und die Tatsache, daß dieser Kult vor allem keltisch-synkretistisch war, wurde mit großem Interesse aufgenommen.

Da die gallo-römische Kultur und Religion ausgezeichnet dokumentiert ist und zahllose Schriftstücke sowie archäologische Zeugnisse hinterlassen hat, ist es ein leichtes, sich mit dieser „wahren“ Religion unserer Vorfahren zu beschäftigen und festzustellen, wie sie noch heute überall um uns herum präsent ist.

Unsere „Ahnen“ im Südwesten Deutschlands: die Treverer

Cultores aus Deutschland, die sich mit der hier praktizierten Form der Römischen Religion beschäftigen möchten, seien unsere Reisetipps zu den antiken Stätten in der Eifel, an der Mosel, am Rhein und in Belgien und Luxemburg zu empfehlen, die wir laufend ergänzen.

Auch sind Besuche in den Rheinischen Landesmuseen Trier und Bonn, im Zentralmuseum in Mainz, im Römisch-Germanischen Museum in Köln und im Gallo-Romeins Museum in Tongeren wärmstens zu empfehlen, wenn man sich vor allem für die regionalen, lokalen Kulte und Götter in unserer Region interessiert. Sich mit einer authentischen Form des Cultus Deorum Romanorum zu beschäftigen, wie er vor 2000 Jahren direkt vor der eigenen Haustür praktiziert wurde, von den Menschen, die wie wir hier lebten, fernab von Rom, das die meisten hiesigen Einwohner nur vom Hörensagen kannten und nie mit eigenen Augen sahen, ist sehr spannend und fühlt sich einfach „rund“ und passend an. Und hat natürlich den unschlagbaren Vorteil, daß man Tempel und Kultstätten direkt vor der Tür hat, ohne ins ferne Rom pilgern zu müssen (was natürlich trotzdem das ultimative Ziel jedes Cultors heute wie damals ist).

Und wenn Euch bei einem Heidentreffen demnächst ein Germane von der Religion „unserer Vorfahren“ überzeugen will, dann weist ihn doch einmal darauf hin, daß Ihr bereits ihre Religion praktiziert – den römisch-gallischen Kultus der Menschen westlich des Rheins 😉

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Artikel © Q. Albia Corvina, 01/2015